Iztapalapa es un pueblo de origen prehispánico cuya identidad colectiva se ha construido a partir de la continuidad histórica de sus prácticas rituales y culturales. El arraigo a sus costumbres ha permitido que sus habitantes mantengan viva una memoria social que articula elementos indígenas y cristianos, visibles tanto en ceremonias ancestrales como el Fuego Nuevo como en la Representación de la Pasión de Cristo, una de las expresiones rituales más significativas del México contemporáneo.

Desde una perspectiva antropológica, la Representación de la Pasión de Cristo, realizada de manera ininterrumpida desde 1843, puede entenderse como un ritual de reafirmación identitaria y cohesión social. La participación activa de los habitantes no solo responde a una manifestación de fe religiosa, sino también a un compromiso comunitario que refuerza la pertenencia al territorio y a los barrios. En este sentido, la representación funciona como un mecanismo de transmisión intergeneracional de valores, símbolos y normas sociales.

Cada año, los habitantes de los ocho barrios tradicionales —San Lucas, Santa Bárbara, San Ignacio, San Pablo, San José, San Pedro, La Asunción y San Miguel— se apropian del espacio público para transformarlo simbólicamente en un escenario ritual. Calles, plazas, cerros y templos adquieren nuevos significados al convertirse en Jerusalén, el Gólgota o el Monte Calvario, lo que evidencia la resignificación del espacio urbano como territorio sagrado. Esta apropiación ritual del espacio refuerza la identidad barrial y consolida redes de cooperación comunitaria.

Con el paso del tiempo, la tradición ha experimentado un proceso de adaptación y resignificación cultural que le ha permitido trascender el ámbito local y adquirir proyección nacional e internacional. Su reconocimiento como una de las escenificaciones más importantes del mundo, comparable con las realizadas en Taxco, Filipinas, España y el Vaticano, responde tanto a su dimensión espectacular como a su profundidad simbólica. La masiva afluencia de visitantes y medios de comunicación transforma la representación en un fenómeno de consumo cultural colectivo, donde convergen lo religioso, lo turístico, lo económico y lo político.

La Semana Santa en Iztapalapa constituye un hecho social total, en el sentido antropológico del término, ya que en ella se articulan dimensiones rituales, simbólicas, ideológicas, económicas y de poder. El ritual religioso, de carácter trágico y dramático, actúa como el núcleo que organiza el sentido de la fiesta. A través del sufrimiento, el sacrificio y la muerte de Jesús, la comunidad establece una relación simbólica con lo sobrenatural, expresada particularmente en la devoción al Señor de la Cuevita, como forma de agradecimiento y petición de protección colectiva.

La presencia del Estado y de los medios de comunicación durante la celebración influye en la dinámica social del ritual. Los participantes, especialmente quienes encarnan a los personajes principales, adquieren un estatus simbólico elevado y se convierten temporalmente en figuras públicas dentro y fuera de sus barrios. Esta visibilidad resignifica los roles sociales y refuerza el prestigio comunitario asociado al cumplimiento del ritual.

Históricamente, la permanencia de esta tradición se explica por procesos sociales clave como la evangelización, que utilizó la música, la danza, el canto y el teatro como herramientas pedagógicas para la conversión religiosa, así como por las Leyes de Reforma, que permitieron a las comunidades rituales mayor autonomía frente a la Iglesia. Estos procesos favorecieron el desarrollo de prácticas religiosas subalternas que, aunque vinculadas al catolicismo, conservan rasgos de organización comunitaria y cosmovisiones locales.

Asimismo, acontecimientos críticos como la epidemia de cólera morbus del siglo XIX fortalecieron el papel de las festividades religiosas como estrategias de cohesión social y resistencia cultural. En contextos de crisis, la ritualidad funcionó como un recurso simbólico para enfrentar la incertidumbre, preservar la identidad regional y garantizar la continuidad histórica del pueblo de Iztapalapa.

Desde el punto de vista ritual, la escenificación de la Semana Santa sigue una secuencia estructurada que inicia con el Domingo de Ramos y culmina con el Sábado de Gloria. Cada jornada representa momentos clave del relato bíblico, pero también opera como un proceso simbólico de transformación colectiva. El Vía Crucis del Viernes Santo, acompañado por miles de nazarenos que cargan cruces y realizan penitencias corporales, puede interpretarse como una dramatización del sacrificio que reafirma valores como el sufrimiento compartido, la devoción y la solidaridad comunitaria.

En conclusión, la Representación de la Pasión de Cristo en Iztapalapa no es únicamente una escenificación religiosa, sino una práctica cultural compleja que articula identidad, memoria, territorio y poder. Su vigencia demuestra la capacidad de las comunidades para adaptar sus tradiciones a la modernidad sin perder su sentido simbólico, consolidándose como una de las expresiones rituales más importantes del patrimonio cultural vivo de la Ciudad de México.